بررسی ماجرای غدیر از منظر مهدویت


حضرت زهرا(س)در روایتی پذیرش امامتِ علی(ع) را مساوی با جاری شدن نعمات خاص الهی معرفی کردند که امت به دلیل ضعف رفتاری از این نعمات محروم شدند تا دوباره با گذر از مسیری دشوار در دوران ظهور امام زمان(عج) به آن نعمات برسند.


بررسی ماجرای غدیر از منظر مهدویت

به گزارش خبرنگار فرهنگی باشگاه خبرنگاران پویا

روز غدیر خم که پیامبر گرامی اسلام(ص) به دستور خداوند متعال ولایت امیرالمؤمنین(ع) اقامه کرد، مسیر بشریت نیز به سوی فلاح و رستگاری و رسیدن به سرزمین آرمانی ظهور و حکومت حقه الهی هموار شد؛ همان حکومت و سرزمینی که خداوند متعال توسط امام و خلیفه‌اش یعنی حضرت مهدی(عج) و از مسیر صراط علوی که همان صراط مستقیم است، برپا می‌کند؛ لذا رسول گرامی اسلام(ص) بارها در خطبه خود اشارات متعددی نسبت به «صراط» بودن علی(ع) و نیز حضرت مهدی(عج) داشتند در آن فرازهایی که فرمودند: «أَنَا صِراطُ الله الْمُسْتَقیمُ الَّذی أَمَرَکُمْ بِاتِّباعِهِ، ثُمَّ عَلِیٌ مِنْ بَعْدی؛ «هان مردمان! صراط مستقیم خداوند منم که شما را به پیروی آن امر فرموده. و پس از من علی است» و نیز در فرازی دیگر فرمود  «مردمان! نور از سوی خداوند عزّوجل در جان من، سپس در جان علی بن ابی طالب، آن گاه در نسل او تا قائم مهدی - که حق خدا و ما را می ستاند» لذا اگر از منظر مهدویت به غدیر نگاه نشود، ظلم بزرگی به اجر رسالت پیامبر(ص) صورت گرفته است.

مهدویت یکی از ابلاغ‌های پیامبر(ص) در روز غدیر بود
از این منظر می‌توان شدت تأکید خداوند بر ابلاغ کردن پیام غدیر به پیامبر(ص) را تا حدودی درک کرد، آنجا که خداوند فرمود: «یا أَیُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ ما أُنْزِلَ إِلَیْکَ مِنْ رَبِّکَ وَ إِنْ لَمْ تَفْعَلْ فَما بَلَّغْتَ رِسالَتَهُ؛ اى پیامبر، آنچه را از جانب پروردگارت به تو نازل شده، ابلاغ کن؛ و اگر نکنى رسالتش را به انجام نرسانده‌ای» و یکی از ابلاغات پیامبر گرامی اسلام(ص) اتصال جریان غدیر به مهدویت بود آنجا که فرمود: «أَلا إِنَّ خاتَمَ الْأَئِمَةِ مِنَّا الْقائِمَ الْمَهْدِی؛ أَلا إِنَّهُ الظّاهِرُ عَلَی الدِّینِ؛ أَلا إِنَّهُ الْمُنْتَقِمُ مِنَ الظّالِمینَ؛ أَلا إِنَّهُ فاتِحُ الْحُصُونِ وَهادِمُها؛ أَلا إِنَّهُ غالِبُ کُلِّ قَبیلَةٍ مِنْ أَهْلِ الشِّرْکِ وَهادیها؛ أَلاإِنَّهُ الْمُدْرِکُ بِکُلِّ ثارٍ لاِوْلِیاءِالله...؛ همانا آخرین امام، قائم مهدی از ماست. هان! او بر تمامی ادیان چیره خواهد بود؛ هشدار! که اوست انتقام گیرنده از ستمکاران؛ هشدار! که اوست فاتح دژها و منهدم کننده آنها؛ هشدار! که اوست چیره بر تمامی قبایل مشرکان و راهنمی آنان؛ هشدار! که او خونخواه تمام اولیای خداست».

اتصال غدیر به مهدویت در دعای ندبه
ما این رفتار را حتی در دعای ندبه از امام صادق(ع) می‌خوانیم؛ حضرت وقتی سیر جریانات مختلف بشری را نقل می‌کنند، به ماجرای غدیر که می‌رسند، می‌فرمایند: «فَلَمَّا انْقَضَتْ أَیَّامُهُ أَقَامَ وَلِیَّهُ عَلِیَّ بْنَ أَبِی طَالِبٍ صَلَوَاتُکَ عَلَیْهِمَا وَ آلِهِمَا هَادِیا إِذْ کَانَ هُوَ الْمُنْذِرَ وَ لِکُلِّ قَوْمٍ هَادٍ فَقَالَ وَ الْمَلَأُ أَمَامَهُ مَنْ کُنْتُ مَوْلاهُ فَعَلِیٌّ مَوْلاهُ اللَّهُمَّ وَالِ مَنْ وَالاهُ وَ عَادِ مَنْ عَادَاهُ ... ؛ آنگاه که روزگار آن حضرت(پیامبر(ص)) سپرى شد، نماینده‌اش على بن ابیطالب (درود تو بر آن دو و خاندانشان باد) را، براى راهنمایى برگماشت، چرا که او بیم دهنده، و براى هر قومى راهنما بود، پس درحالی که انبوهى از مردم در برابرش بودند فرمود: هرکه من سرپرست او بودم، پس على سرپرست اوست، خدایا دوست بدار کسی که على را دوست دارد، و دشمن بدار کسى را که دشمن على است» سپس مسیر غدیر را به سوی مهدویت ادامه می‌دهند و در فرازهایی می‌فرمایند «أَیْنَ بَقِیَّةُ اللَّهِ الَّتِی لا تَخْلُو مِنَ الْعِتْرَةِ الْهَادِیَةِ أَیْنَ الْمُعَدُّ لِقَطْعِ دَابِرِ الظَّلَمَةِ أَیْنَ الْمُنْتَظَرُ لِإِقَامَةِ الْأَمْتِ وَ الْعِوَجِ ... أَیْنَ الطَّالِبُ [الْمُطَالِبُ ] بِدَمِ الْمَقْتُولِ بِکَرْبَلاءَ؛ کجاست آن باقیمانده خدا که از عترت هدایتگر خالى نشود، کجاست آن مهیّا گشته براى ریشه کن کردن ستمکاران، کجاست آن که برای راست نمودن انحراف و کجى به انتظار اویند؛ کجاست طالب خون مقتول کربلا».

در واقع همان طور که مطرح شد، قرار بر این بود که با «اکمال دین» و «اتمام نعمت» توسط خداوند متعال، بشریت در وفور نعمت و در نهایت عافیت و امنیت و شادی و نیز از مسیر صراط علوی به سوی حکومت امام زمان(عج) حرکت کند؛‌ حضرت زهرا(س) در روایتی با اشاره به این حقیقت، فرمود: «به خدا سوگند، اگر حقّ «یعنی خلافت و امامت» را به اهلش سپرده بودند و از عترت پیامبر(ص) پیروی و متابعت کرده بودند، حتی دو نفر هم با یکدیگر درباره خدا و دین اختلاف نمی‌کردند و مقام خلافت و امامت توسط افراد شایسته یکی پس از دیگری منتقل می‌شد تا در نهایت «قائم» ما که نهمین فرزند حسین است، قیام می‌کرد.» (کفایةالاثر، ص199)

رفتار منفی امت، نعمات ویژه را تا عصر ظهور تعویق انداخت
در هر صورت این ماجرا با رفتار منفی امت پیامبر(ص) سال‌ها به تعویق افتاد تا بشریت با گذر از مقاطع حساس آخرالزمان به سرزمین ظهور برسد تا از نعمات ویژه‌ای که خداوند در ماجرای غدیر جاری کرد و به دلیل رفتار منفی در قبال ابلاغ پیامبر(ص) محروم شدند، در آن سرزمین آرمانی بهره‌مند شود؛ از این منظر وقتی نعمات پس از ظهور امام زمان(عج) را مطالعه می‌کنیم، شدت محبت خدا در روز غدیر برایمان آشکار می‌شود؛ کامل شدن عقل‌ها، وفور بارش‌ها و میوه‌ها، درختانی با میوه‌های چهارفصل، جاری شدن چشمه‌های از شیر و عسل، حضور ملائک و ... بخش کوچکی از نعمات دوران پس از ظهور است که در روایات از آن یاده کرده‌اند.

حال بجاست این بخش از خطبه حضرت زهرا(س) که در بستر شهادت به زنان مهاجر و انصار فرمودند را مرور کنیم؛ حضرت فرمودند: «به خدا سوگند اگر دست باز مى‏داشتند و زمام خلافت را که پیغمبر خدا(ص) به دست او(علی) نهاده بود از وى باز پس نمى‏گرفتند، و در اختیارش باقى‏ مى‏گذاشتند، کاروان (ره گم کرده) بشریّت را با کمال آرامش با سیرى ملایم به سوى سعادت و حقّ رهبرى مى‏کرد، بى‏آنکه به واسطه کشیدن افسار، سواره زخمى شود، و سوار بر آن نیز به واسطه جنبش‌هاى ناشى از حرکت بى‏رویّه آن در شکنجه و ناراحتى بیفتد، تا ایشان را به سرچشمه جوى زلال و گواراى آب حیات برساند، جویبارى که آبى پاک دو سمت آن موج مى‏زد و اطراف و جوانب آن پاکیزه بود و آنان را سیراب مى‏کرد، سیر و سیراب از آن جاى باز مى‏گرداند، در حالى که خودش از آن بهره‏اى نمى‏برد، مگر با جامى کوچک که تشنه‏اى تشنگى خود را رفع کند و اندکى غذا که گرسنه رفع گرسنگى خود بدان کند و کوچک‌ترین بهره‏اى به نفع خویش نمی‌برد، و آن زمان بود که درهاى برکات از زمین و آسمان به روى مردم گشوده مى‏شد؛  لَفُتِحَتْ عَلَیْهِمْ بَرَکَاتٍ مِنَ السَّمَاءِ وَ الْأَرْضِ(اعراف/96).» (معانی‌الاخبار، ص354)

استقرار امنیت در دوران ظهور امام زمان(عج)
همان طور که در دو فراز از کلام حضرت زهرا(س) خواندیم، ایشان پذیرش ولایت و امامت علی(ع) را مساوی با جاری شدن نعمات ویژه الهی معرفی کردند که امت به دلیل ضعف رفتاری از این نعمات باز داشته شدند تا با طی مسیری دشوار، دوباره در دوران ظهور امام زمان(عج) به آن نعمات برسد و مسیر رشد خود به سوی خداوند را در عافیت و امنیت و به دور از شیطان و ایادی او طی کنند و شاید بتوان گفت این آیه مهدوی در آن زمان جایگاه پیدا می‌کند: «وَعَدَ اللَّهُ الَّذینَ آمَنُوا مِنْکُمْ وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ لَیَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِی الْأَرْضِ کَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذینَ مِنْ قَبْلِهِمْ وَ لَیُمَکِّنَنَّ لَهُمْ دینَهُمُ الَّذِی ارْتَضى‏ لَهُمْ وَ لَیُبَدِّلَنَّهُمْ مِنْ بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْناً یَعْبُدُونَنی‏ لا یُشْرِکُونَ بی‏ شَیْئا؛ خدا به کسانى از شما که ایمان آورده و کارهاى شایسته کرده‏اند، وعده داده است که حتماً آنان را در این سرزمین جانشین [خود] قرار دهد؛ همان گونه که کسانى را که پیش از آنان بودند جانشین [خود] قرار داد، و آن دینى را که برایشان پسندیده است به سودشان مستقر کند، و بیمشان را به ایمنى مبدل گرداند، [تا] مرا عبادت کنند و چیزى را با من شریک نکنند»

در این آیه خداوند به اهل ایمان و عمل صالح وعده جانشینی در زمین و تمکین دین مرضی و نیز تبدیل خوف و ترس به امنیت را داده است تا در این فضا بتوانند خدا را عبادت کنند و چیزی را برای او شریک قرار ندهند. این آیه جز در دوران استقرار حکومت خداوند توسط امام زمان(عج) نمی‌تواند مصداق زمانی دیگری داشته باشد.

* سعید شیری

مهدویت از منظر شهید مطهری

چکیده: در تمام ادیان و مذاهب مختلف جهان، از مصلحی که در آخرالزمان ظهور خواهد نمود و به جنایت‌ها و خیانت‌های ضدانسانی پایان خواهد داد و شالوده حکومت واحد جهانی را براساس عدالت و آزادی واقعی بنیان خواهد نهاد سخن به میان آمده است و تمام رسولان و سفیران الهی در این زمینه به مردم باایمان جهان، نوید‌هایی داده‌اند، هرچند مذاهب مختلف در مورد نام آن مصلح و ویژگی‌های او و علائم ظهور او، تفاوت‌هایی با یکدیگر دارند.

مهدویت مختص تمام ادیان از نگاه شهید مطهری

مسأله‌ی «موعود» از قرن‌ها پیش از ظهور اسلام، مطرح بوده است. در کتاب‌های پیامبران، نوشته‌ها و آثار گوناگون بر جا مانده از حکیمان و فرزانگان پیشین، به این امر یعنی ظهور منجی بزرگ جهانی در آخرالزمان تصریح یا اشاره شده است.
عقیده به آمدن مصلح بزرگ جهانی در آیین زرتشت، بودا، یهود، مسیحیت و... به عنوان یک اصل مسلم و قطعی مطرح بوده است. پیامبران و رهبران مذهبی گذشته به پیروان‌شان آمدن مصلح کل و تشکیل دهنده‌ی حکومت واحد جهانی را بشارت و به مظلومان، ستم دیدگان، مستضعفان و بی‌چارگان، سپری شدن فصل چپاول و غارت و هزیمت ستم‌پیشگان بی‌رحم و فرا رسیدن فصل شکوفایی عدالت و پیاده شدن قانون مقدس الهی در سراسر گیتی را نوید داده‌اند.
استاد مطهری(رحمه‌الله) «مهدویت» را به عنوان فلسفه‌ی بزرگ جهانی معرفی کرده و علت آن را، جهانی بودن دین اسلام و تشیّع می‌داند. [1]

شهید مطهری(رحمه‌الله) با استناد به آیه‌ی شریفه‌ی: « وَ لَقَدْ کَتَبْنا فِی الزَّبُورِ مِنْ بَعْدِ الذِّکْرِ أَنَّ الْأَرْضَ یَرِثُها عِبادِیَ الصَّالِحُونَ [انبیاء/105] و به یقین، در زبور، کتاب آسمانى داود، پس از تورات، نوشتیم که زمین را از شرک و گناه پاک خواهیم ساخت و بندگان شایسته من آن را به ارث خواهند برد». می‌فرماید: در این آیه، صحبت از زمین است، نه صحبت از این منطقه و آن منطقه و این قوم و آن نژاد».[2]
اندیشه‌ی پیروزی نهایی حق بر باطل و استقرار کامل و همه جانبه‌ی ارزش‌های انسانی و تشکیل مدینه‌ی‌ فاضله و جامعه‌ای ایده‌آل توسط شخصیّتی مقدس و عالی‌قدر، اندیشه‌ایست که از دیدگاه بسیاری از اندیشمندان و صاحب‌نظران از جمله استاد مطهری(رحمه‌الله) مورد اتفاق همه‌ی فرقه‌ها و مذهب‌هاست.[3]

در کتاب «اوستا» و «زند» زرتشتیان، «شاکمونی» و «دیر» هندیان، «دداتک» و «پاتیکل» برهماییان، کتاب‌های مقدس بوداییان، «مزامیر زبور» منسوب به حضرت داود(علیه‌السلام) فصل‌های «تورات» منسوب به حضرت موسی(علیه‌السلام) شعرهای انجیل منسوب به حضرت عیسی(علیه السلام) و... سخن از ظهور منجی بشر و مصلح کل و بر هم زننده‌ی بساط ظلم و ستم و تشکیل دهنده‌ی حکومت واحد جهانی مبتنی بر پایه‌های عدالت داده شده است.
در هر یک از آیین‌ها، ادیان، مکتب‌ها، ملت‌ها و قوم‌ها با تعبیرهای مناسب با فرهنگ خود از مهدی نام برده شده است. «در آئین زرتشت از او به نام «سوشیانت» یا «سوشیانس» نجات دهنده بزرگ جهان، در میان یهودیان به نام «ماشیح» مهدی بزرگ، در آئین هندی به نام «آواتارا» در آئین بودائی به نام «بودای‌پنجم» و در میان برهمائیان به نام «وشیئو» و در کتاب «شاکمونی» از کتب مقدس هندیان به نام «فرزند سید خلایق دو جهان» و در کتاب مقدس «دداتک» برهمائیان به نام آخرین وصی حضرت «محمّد» و در کتاب پاتیکل به نام «راهنما» و هادی و مهدی تعبیر نموده‌اند.
اهالی صربستان در انتظار «مارکوکراسیویچ»ساکنان جزایر انگلستان در انتظار «ارتور» و ایرانیان باستان در انتظار «گرزاسپر»، یونانیان در انتظار «کالویبرگ» اقوام اسکاندیناوی در انتظار «اودین»، اقوام اروپای مرکزی در انتظار «بوخص» و اقوام آمریکای لاتین در انتظار «کوتز لکوتل» و چینی‌ها در انتظار «کرشنا» بسر برده‌اند».[4]

بنابراین هم‌چنان که استاد مطهری(رحمه‌الله) می‌فرماید مسأله‌ی آمدن مصلح واقعی و تشکیل دهنده‌ی حکومت واحد جهانی، یک اصل قطعی و مسلّم و پذیرفته شده میان پیروان دین‌ها و مذهب‌ها بوده است.
لکن اختلاف در تطبیق «مهدویت» بر این یا آن فرد بوده است. نویسنده‌ی کتاب «خورشید مغرب» چند کتاب از نسخه‌های عهدین که در آن سخنانی درباره‌ی موعود آمده است را چنین ذکر می‌کند: «کتاب دانیال پیامبر، کتابی حجّی یا حکّای پیامبر، کتاب صَفَنِیای پیامبر، کتاب اشعیای پیامبر، هم‌چنین در آثار دین مسیحیت نیز این بشارت‌ها آمده است از جمله: انجیل‌متّی، انجیل‌لوقا، انجیل‌مرقُس، انجیل‌برنابا، مکاشفات‌یوحنّا». [5]

شاید به دلیل همین حضور در فرهنگ‌های گوناگون و باورها و کتاب‌های امت‌ها و ملت‌هاست که در یکی از زیارت‌های حضرت حجت(عج‌الله‌تعالی‌فرجه‌الشریف) چنین آمده است: «السلام علی مهدی الامم و جامع الکلم». آیه‌هایی از قرآن کریم نیز دلالت بر جهانی بودن مهدویت دارد. از جمله در تفسیر آیه‌ی شریفه‌ی «قالَ لَوْ أَنَّ لی‏ بِکُمْ قُوَّةً أَوْ آوی إِلی‏ رُکْنٍ شَدید[هود/80] گفت: ای کاش برای مقابله با شما نیرویی داشتم یا به تکیه گاهی محکم و استوار پناه می بردم».
عیاشی به سند خود از صالح به سعید از امام صادق (علیه السلام) روایت کرده است که آن حضرت درباره‌ی این آیه‌ی کریمه فرمود: [یعنی] نیروی حضرت قائم و «رُکْن شَدید»، همان سیصد و سیزده تن یاران اویند. [6]

باید توجه داشته باشیم که ما منتظر حکومت امام زمانی هستیم که با ظلم و فساد مخالف است و تمام گیتی را تحت اختیار خود قرار خواهد داد. بنابراین کسی که منتظر چنین فردی است باید خودش هم رنگی از این ویژگی‌ها داشته باشد به عبارت دیگر نشانه منتظر واقعی این است که خودش دست به ظلم و فساد و تعدی نزند و سبک زندگی‌اش این باشد که نه فقط مردم را به خیر دعوت کند، بلکه خود عامل به خیر باشد.

در نتیجه: در تمام ادیان و مذاهب مختلف جهان، از مصلحی که در آخرالزمان ظهور خواهد کرد و به جنایت‌ها و خیانت‌های ضدانسانی پایان خواهد داد و شالوده حکومت واحد جهانی را بر اساس عدالت و آزادی واقعی بنیان خواهد نهاد ،سخن به میان آمده است و تمام رسولان و سفیران الهی در این زمینه به مردم با ایمان جهان، نوید‌هایی داده‌اند، هر چند مذاهب مختلف در مورد نام آن مصلح و ویژگی‌های او و علائم ظهور او، تفاوت‌هایی با یکدیگر دارند.
----------------------------------------
پی نوشت
[1]. سیری در سیره ائمه اطهار، ص 298.
[2]. همان
[3]. قیام و انقلاب مهدی از دیدگاه فلسفه تاریخ، ص 13.
[4]. حکیمی، محمد رضا، خورشید مغرب، ص 69.
[5]. همان، ص 56.
[6]. مهدویت از دیدگاه استاد شهید مرتضی مطهری (ره) نوشته محترم شکریان ناشر: شمیم گل نرگس

چیستی مهدویت و مقوله انتظار


چیستی مهدویت و موضوعات آن

چیستی مهدویت و موضوعات آن
تاریخ انتشار : 1396/9/2
بازدید : 797
منبع : موسوى نسب، جعفر، دویست پرسش و پاسخ پیرامون امام زمان (عج)

مهدویت یعنی اعتقاد به نهضت حتمی یک رهبر آسمانی از دودمان نبوی صلّی اللّه علیه و اله که پیش از پایان جهان، برای نجات آدمیان و تجدید حیات مادی و معنوی آنان به پا خاسته، و عدالت را در سراسر عالم گسترش می دهد. او که

مهدی علیه السّلام لقب دارد با ایجاد حکومت واحد جهانی، سراسر جهان را در پرتو تعالیم عدل گستر اسلام اداره می کند و تباهی ها، نابرابری ها، بیدادگری ها و نابسامانی ها را ریشه کن می سازد.

امّا موضوعات مهدویت: مهدویت تمام معارف مربوط به امام مهدی علیه السّلام به طور خاص و منجی موعود به طور عام را دربر می گیرد. به مسائلی از علوم اسلامی که دربرگیرنده مباحث امام زمان (عج) است، موضوعات مهدوی اطلاق می شود. برای مثال برخی از این موضوعات به شرح زیر است:

1- امام مهدی در قرآن: بررسی آیاتی که بر وجود امام یا قیام و حکومت ایشان دلالت دارد یا سایر مباحث مرتبط با حضرت مهدی (عج)؛

2- امام مهدی در روایات: بررسی روایاتی که درباره امام مهدی (عج) نقل شده است؛

3- دلایل عقلی و نقلی اثبات امام مهدی (عج): بحث از دلیل های عقلی و آیات و روایاتی که وجود امام را ثابت می کند؛

4- علل غیبت امام زمان (عج)؛

5- آثار و فواید امام غایب؛

6- انتظار و وظایف منتظران؛

7- علایم و شرایط ظهور؛

8- ویژگی های یاران و دولت مهدوی (عج)؛

9- اوضاع جهان قبل از ظهور؛

10- رجعت یا بازگشت مردگان به دنیا؛

11- بحث از دعاها و اماکن منسوب به امام؛

12- آسیب شناسی یا بررسی پیامدهای منفی؛

13- تاریخ عصر غیبت صغری و وضع شیعه در آن زمان؛

14- بحث از ولایت فقیه یا نیابت عام (عالمان دین) امام زمان در عصر غیبت کبری؛

15- جهانی شدن و حکومت واحد جهانی؛

16- مهدویت و مسائل جدید کلامی؛

و بسیاری از موضوعات دیگر.

معرفی منابع برای مطالعه بیشتر

1- کمال الدین و تمام النعمه، شیخ صدوق.

2- مکیال المکارم، محمد تقی اصفهانی.

3- منتخب الاثر، صافی گلپایگانی.

4- موسوعة الامام المهدی، سید محمد صدر.